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高光绪

发布日期:2021-12-04 07:25

本文摘要:义 正 政治经济学批判视域中的历史唯物主义与正义 所以,只有在政治经济学的批判语境中,才能看清注重“现实的人及其历史成长”的历史唯物主义所掌握的“人的现实生活历程和运动”,是资本主义生产方式下的人的详细的“社会关系”。政治经济学批判在批判资本主义生产方式的同时,深刻揭示了资产阶级意识形态的社会存在基础。 这不仅是历史唯物主义实践品格的现实体现,也是对历史唯物主义科学性的真实诠释。

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政治经济学批判视域中的历史唯物主义与正义

所以,只有在政治经济学的批判语境中,才能看清注重“现实的人及其历史成长”的历史唯物主义所掌握的“人的现实生活历程和运动”,是资本主义生产方式下的人的详细的“社会关系”。政治经济学批判在批判资本主义生产方式的同时,深刻揭示了资产阶级意识形态的社会存在基础。

这不仅是历史唯物主义实践品格的现实体现,也是对历史唯物主义科学性的真实诠释。

批 判

学 政治

如果对剩余价值是否公正的分析必须超越雇佣劳动作用到商品流通层面,深入到整个资本主义生产方式(生产-分配-交换-消费),那么马克思在《资本论》的生产方式语境中进一步论证了资本与公正的辩证关系。马克思指出,法律权利作为简单形式的观点“不能决定这一内容本身。这些形式只代表这个内容。

这个内容只要和生产方式兼容就行;违背生产方式是不公正的。在资本主义生产方式的基础上,仆人制度是不公正的;伪造商品质量也是不公平的”[11]。

在这里,马克思明确强调,没有脱离生产方式的绝对正义。正义作为社会意识的一种形式,总是与相应的生产方式相一致的。

既然正义总是与相应的生产方式相一致,那么当生产方式发生变化时,与生产方式相一致的正义也必然发生变化。资产阶级正义观转变的动力是资本主义生产方式的内在矛盾,即资本与劳动的矛盾。

摘 要:'s唯物史观能否包含正义是当前马克思正义观研究的焦点。要解决这个问题,我们不仅要在历史唯物主义的基础上理解正义,还要理解历史唯物主义的科学性,从政治经济学批判的角度重新解释正义的规范性。

政治经济学批判视野中的历史唯物主义是对资本主义社会历史局限性的一般批判。政治经济学批判视域中的正义是对资产阶级正义的事实与价值二分法原则的辩证重构。

《政治经济学批判》对资本与正义的辩证关系的分析,不仅体现了马克思正义观的理论高度,蕴含着历史唯物主义的科学性,而且为《资本批判》中规范正义的重构开辟了一条研究路径。马克思从资本逻辑内部展示了资产阶级正义观的局限性,实现了正义领域和正义形式的双重转化。

关键词:'s政治经济学的批判;唯物史观;正义;科学性;标准的

[3] 《马克思恩格斯选集》第4卷北京:人民出版社,1995年,第241页。

一、政治经济学批判与历史唯物主义科学性的重释

[1]段中桥:《历史唯物主义与马克思的正义看法》 《哲学研究》 2015第7期。

尽管黑格尔准确地把握了现代法律权利正义的自我否定性质,但由于他将规范的内在性局限于伦理精神自我运动的抽象形式,他消解了市民社会法律权利规范的“权杖”,将正义的规范来源描述为作为伦理实体的民族国家。马克思认为,既然公民社会是法律权利和正义问题产生的领域,那么问题的解决就应该停止对公民社会本身的批判。

此外,它不同于黑格尔从抽象的法律权利到公民社会再到民族国家的司法规范过渡。马克思坚定地止步于市民社会自身的批判,将正义批判的话语场落实到人类社会历史的成长过程中,强调价值规范只有在以此为基础的人们现实的生产方式和社会关系中落脚,才能真正实现。

唯物史观的科学性决定了马克思拒绝在没有“现实的人及其历史成长”的情况下谈论正义,而是诉诸于对资本主义生产方式的考察。

马克思对正义标准化的重构表明,马克思所理解的正义不仅是形态的,而且是规范的、批判的和建设性的。在资本批判中实现正义批判,体现了批判马克思正义观、构建辩证统一的独特思想方法。深入解读马克思的正义革命,需要分析资本与正义的关系。

毫无疑问,历史唯物主义对于直接理解正义具有批判意义,即它批判了资产阶级正义观固有的财富分配层面的法定权利和意识说教层面的道德权利;但它也具有间接的建设性意义,即通过对唯物辩证法关于事实与价值二分法的方法论原则的超越,表明资产阶级正义观脱离了资本生产的事实基础,成为一种抽象形式,同时为后资本主义时代正义规范的建构创造了一种新的思想途径。

[2]马拥军:《历史唯物主义的“实证”性质与马克思的正义看法》 《哲学研究》 2017年第6期。

众所周知在政治经济学的实证主义视域中资本主义的生产方式是以资本为前言的财富增殖的“事实性”逻辑正义是财富分配历程中所遵循的“得其所应得”的“价值性”逻辑。正义的规范性只在分配领域有效在生产领域无效。

换言之在实证主义看来正义规范性只能在财富分配是否公正的价值层面展开而不能在物质生产运动这一事实层面展开。

综上马克思对正义的明白秉持的是“从抽象到详细”的政治经济学方法详细总体的辩证法是明白马克思正义观规范性的一把钥匙。

只有从详细总体性的辩证视角出发才气明白历史唯物主义何以容涵马克思正义观的规范性。因为对于马克思而言正义不是脱离资本主义社会现实的抽象法权而是植根于资本主义生产方式的总体性的社会现实。作为社会现实的正义对资本主义社会而言不是外在的形而上学规范而是内在的辩证规范。也就是说资本主义社会现实的非正义性就蕴含在其正义性之中而对资本主义社会的正义批判也不在资本主义社会现实之外而在对资本逻辑及其拜物教本质的展现和批判之中。

这是马克思政治经济学批判所展现出的资本与正义的辩证法也是马克思正义观规范性的理论特质。

高广旭 | 文

[9]《马克思恩格斯全集》第30卷北京:人民出书社1995年第42页。

马克思指出思辨的历史哲学终结后“能够取而代之的充其量不外是从对人类历史生长的考察中抽象出来的最一般的效果的归纳综合。

这些归纳综合脱离了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些利便指出历史资料的各个条理的顺序。”[4]显然马克思这里所强调的取代历史哲学的是只知道抽象地归纳综合历史事实的实证主义历史科学这种实证主义历史科学在马克思看来并不比历史哲学高明因为它与历史哲学配合的理论难题在于没有真正触及“人们实践运动和实际生长历程”。而清除这一理论难题的前提马克思认为“只能从对每个时代的小我私家的现实生活历程和运动的研究中发生。

”[4]

在这个意义上我们便可以明白马克思对正义的探讨为什么拒绝从交流价值和资本的流通层面展开而总是将正义和详细劳动联合起来从资本主义生产历程的总体出发。因为对于马克思而言是否正义并不是一个形式合理性问题而是一个实质合理性问题。作为实质合理性问题关键不在于如何界说正义而在于如何实现正义。所以马克思对于资本主义生产方式的批判并没有直接借助正义原则而是通过剖析资本主义生产方式的总体生长历程展现它与资产阶级正义看法的耦合关系从而从内部揭穿资产阶级正义看法的伪善性。

由此可见只有回到政治经济学批判语境下历史唯物主义之于马克思正义观的理论意义才气充实彰显出来。因为马克思的正义明白正是通过展现和批判资产阶级正义看法降生的物质生活基础把正义这一古老的价值追求重新拉回到物质生活世界正义成为内在于物质生产方式中的事实与价值相统一的总体性看法。在这个意义上马克思不仅以历史唯物主义的思维方式赋予正义新的内在而且为我们重新明白正义的规范性开发了新的思想门路。

二、政治经济学批判与正义规范性的重构

由于资本与劳动的关系完全差别于钱币与商品的关系钱币关注商品的使用价值资本从不关注劳动的详细使用只关注劳动的交流价值。因此劳动资本化运作的生产方式及其构筑的经济关系实质是一种以牺牲详细劳动特殊性为价格的形式合理化体系而这恰恰为资产阶级正义的“永恒真理性”奠基物质基础。

在现代政治哲学视域中财富分配的基本原则问题始终是正义理论研究的重心。分配的正义性究竟是基于平等原则还是自由原则不仅成为现代政治哲学降生之初体贴的焦点问题而且组成今世政治哲学争论的焦点问题。与之差别马克思正义观的历史唯物主义基础决议了正义只有联合详细的生产方式正义才气获得真实的明白。

在政治经济学批判语境中马克思更是强调分配问题只是由生产方式所决议的一个次要的衍生问题。“在所谓分配问题上大做文章并把重点放在它上面那也是基础错误的。消费资料的任何一种分配都不外是生产条件自己分配的效果;而生产条件的分配则体现生产方式自己的性质。

”[12]由此马克思不仅实现了对现代性正义脱离详细社会现实的基础批判而且实现了正义论域的基础转变即从分配方式转向生产方式。

资本批判视域中的正义批判体现了马克思明白正义的奇特思路。

透过这一思路我们看到在人类关于正义这一古老问题明白的意义上尤其是在对比近代以来现代西方政治哲学的正义看法的意义上马克思实现了正义观的伟大厘革。

正义规范性的古今之变讲明分配正义取代德性正义成为现代正义看法的基本议题。

进而当我们在历史唯物主义与正义的关系中探讨正义的规范性时就需要回到马克思政治经济学批判语境下。因为政治经济学批判不仅是对资本主义生产方式的批判更是对包罗分配正义和法权正义在内的资产阶级正义看法的总体性批判这种总体性批判组成我们透视马克思重构正义规范性的切入点。

作为“真正的实证科学”的历史唯物主义是以总体性思维方式对“人的现实生活历程和运动”的研究这种研究所指向的正是资本主义生产方式及其所构筑的社会关系。

因此正确明白历史唯物主义的科学性需要回到以剖析资本主义生产方式为基本内容的政治经济学批判语境下。

在《资本论》中马克思进一步明确了政治经济学批判的研究方法和叙述方法的关系这就是研究方法的实证性和叙述方法的思辨性的辩证统一这种辩证统一就蕴含在《资本论》的唯物辩证法中。可见马克思政治经济学批判的方法论基础正是唯物辩证法唯物辩证法是《资本论》与古典政治经济学的实证主义方法的基础区别所在。

差别于实证主义将经济事实与道德价值对立起来加以明白唯物辩证法对于事物的掌握既不是客观的事实出现也不是抽象的观点思辨而是在对事物详细总体的考察中掌握事物的内在逻辑和生长纪律。

一般认为马克思强调“真正的实证科学”取代了“独立的哲学”而“真正的实证科学”也就是恩格斯所强调的关于“现实的人及其历史生长的科学”[3]。所以历史唯物主义的科学性体现在以“历史科学”取代了“历史哲学”从而完成了历史观的伟大厘革。这种明白虽然不错但问题的关键在于“历史科学”作为“真正的实证科学”是否蕴含着对事物的价值评价或者说在这种科学中事实判断与价值判断是否相互容涵?正是在这个问题上学界存在争议进而也成为澄清历史唯物主义科学性的关键。

正是由于这一差异马克思接着指出:“我们的资本家早就预见到了这种情况这正是他发笑的原因。”[10]那么资本家“发笑的原因”究竟是什么?谜底是资本家早就看到了资本在生产领域聚敛雇佣劳动的剩余价值这一不正义的机制总是在流通领域以钱币购置劳动力这一商品交流机制的方式被掩盖起来也就是以正义的方式干着不正义的活动。

所谓“特此外幸运”正是马克思通过形貌钱币与劳动力的买卖关系揭破了资本聚敛雇佣劳动的伪善性和非正义性。

不难看出两种看法分歧的焦点在于如何明白历史唯物主义的科学性。如果历史唯物主义是关于历史的“实证科学”那么其科学性就体现在是一种价值无涉的理论自然与正义是不能相互容涵的。

如果历史唯物主义是蕴含人的主观目的的“历史科学”那么其科学性就不仅关涉事实而且关涉价值进而也就能够容涵正义理念。可见破解历史唯物主义与正义关系谜题的关键在于明晰历史唯物主义的科学性。

[6]《马克思恩格斯文集》第5卷北京:人民出书社2009年第89页。

这种总体性批讯断定了历史唯物主义在政治经济学批判语境下对于资本主义社会的真理性掌握所掌握到的不仅是资本主义社会作为人类社会历史生长阶段的事实之真而且是资本主义社会由于自身的固有矛盾必将被共产主义社会逾越的本质之真。

本质之真就是把对资本主义社会的道义谴责内化为对资本主义社会历史性本质的展现。正是在这种本质之真的意义上我们才气明白历史唯物主义作为“现实的人及其历史生长的科学”何以实现了对于人类社会历史纪律的真理性考察历史唯物主义何以是真正的实证科学而非抽象的实证主义。

在对历史唯物主义科学性重新阐释的基础上我们再回过头来看历史唯物主义与正义的关系就比力清楚了。

三、政治经济学批判与马克思的正义观革命

因此马克思正义观的奇特之处在于把黑格尔对抽象法权及其正义看法的思辨批判沉降到对于抽象法权及其正义看法所驻足的物质生活基础的批判从而把唯物辩证法的规范性具象化为对资本逻辑的总体批判中。

正是基于唯物辩证法马克思政治经济学与古典政治经济学的基础差异及其规范性特征才气获得真实的明白。政治经济学批判所掌握到的不仅仅是资本主义生产方式的事实更是这一事实所构筑的事实与价值相统一的社会现实总体。马克思政治经济学批判所内蕴的规范性不是抽象的价值规范而是事实批判中蕴含着价值批判的详细的社会历史规范。

这种社会历史规范意味着马克思始终是从社会生产及其缔造的社会现实总体出发明白正义的规范作用强调包罗正义在内的价值规范所遵循的基础逻辑是社会现实的总体生长逻辑这组成马克思正义观的规范性与现代资产阶级法权正义规范性的本质差异。

剖析资本与正义的关系首先涉及的是如何明白剩余价值与正义的关系因为剩余价值最直接地突显出资本主义生产方式的正义问题。在《资本论》中马克思深刻展现了劳动力买卖关系所蕴含的正义问题即劳动力的使用与劳动力的价值之间存在差值“这种情况对买者是一种特此外幸运对卖者也绝不是不公正”[10]。

外貌来看这一论断不仅没有批判无偿占有的不正义反而强调了这是“特此外幸运”和“不是不公正”。换言之马克思似乎在强调剩余价值占有的正义性。

然而细加分析我们就会看到马克思这里所强调的交流情境是在钱币与劳动力之间而不是在资本与雇佣劳动之间。

在前一种交流情境中钱币占有者购置劳动力的历程只是钱币与劳动的使用价值之间的交流历程这个交流所体现的仅仅是钱币与劳动力商品之间的买卖关系。

这种买卖关系在形式上确证了买者与卖者之间的平等或者说公正的交流关系。可是需要注意的是剩余价值并不是发生在作为交流的钱币与作为商品的劳动力的交流历程中而是发生在资本对劳动力的详细使用即劳动生产历程中。两者的差异在于前者所购置的是劳动的交流价值即劳动力交流历程发生在“流通领域”后者所购置的是劳动的使用价值即劳动能力使用历程在“生产领域”。

经济

在以资本逻辑所构建的交流价值体系为支撑的正义看法体系中自由、平等和所有权等看法被看作是可以独立于经济基础的“永恒真理”。

马克思对于交流价值的资本化生长逻辑的形貌深刻展现了这一生长逻辑的内在矛盾。这就是交流价值的资本化生长一定把劳动纳入到“设定交流价值”的生产体系中劳动成为交流价值这既是资本发生的前提更是资本生长的动力。效果原来具有交流价值和使用价值二重性的劳动在资本眼前其使用价值被剥离只剩下抽象的交流价值。

明白这种建构意义需要联合黑格尔以总体性辩证法对法权正义的批判。在黑格尔看来当生命由于产业权而遭到威胁时产业权的狭隘性就突显出来对生命的尊重应当高于对产业权的尊重。

换言之对人的自由的明白不能仅仅奠基于产业权而应奠基于对于产业权的扬弃通过这一扬弃人的生命自由的整全性运动才获得总体性简直证。正是基于这样一种总体性视角黑格尔看到法权规范只有通过对自身的否认才气到达详细的规范而详细的规范实质是一个总体的辩证生长历程。

因此黑格尔认为法权规范是停留于意志自由的抽象形式的外在规范而内在规范是从实体性原则出发的历史性的和目的性的规范。

在《哲学的贫困》中马克思在对蒲鲁东的政治经济学形而上学本质的批判中指出由于蒲鲁东把经济领域看作是脱离详细生产关系的“无人身理性的自我运动”所以他把现实的生产关系只看作是抽象的经济原理和经济领域。

实际上“经济领域只不外是生产的社会关系的理论体现即其抽象。”[5]在《资本论》的商品形式分析中马克思明确指出:“商品形式的秘密不外在于:商品形式在人们眼前把人们自己劳动的社会性质反映成劳动产物自己的物的性质反映成这些物的天然的社会属性从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。”[6]这讲明马克思政治经济学研究不是对政治经济学经济纪律的形貌而是对政治经济学领域蕴含的人与人的社会关系的批判。

只管马克思政治经济学批判的工具是古典政治经济学的经济领域批判的靶子是资本主义的经济生产历程可是其关注的实质却是这些经济领域和生产历程背后所隐藏着的“人的现实生活历程和运动”。

在《政治经济学批判纲领》中马克思指出政治经济学的科学方法是“抽象的划定在思维行程中导致详细的再现”即“从抽象上升到详细的方法”[9]。这种方法既没有停留于工具的直接性只掌握工具的整体的混沌的表象也没有对工具加以间接的抽象形成关于工具的看法荟萃而是在工具所处的历史总体中掌握工具的内在结构。

总之在政治经济学批判视域中重新明白历史唯物主义的科学性和正义的规范性为深入阐释马克思的正义观革命开发新的思考空间。政治经济学批判对于正义的物质生活基础的剖析既体现了历史唯物主义科学性的思想高度也体现了马克思重构正义规范性的思想深度。

马克思正义观所触及的社会现实就是资本主义生产方式塑造的社会支配形式和社会统治体系。马克思的资本批判是对资本正当性中所蕴含的不正当性的内在批判是从资本主义生产方式内部瓦解资产阶级正义看法的正当性从而实现了从分配方式到生产方式的正义论域革命从资本正义到劳动正义的正义形态革命。

[4]《马克思恩格斯文集》第1卷北京:人民出书社2009年第526页。

[5]《马克思恩格斯选集》第1卷北京:人民出书社1995年第141页。

[12]《马克思恩格斯文集》第3卷北京:人民出书社2009年第436页。

如果说深入明白历史唯物主义和正义关系问题的前提是澄清历史唯物主义的科学性那么澄清这一前提的关键在于回到政治经济学批判语境下。因为在政治经济学批判语境下历史唯物主义不仅是关于一般性的历史生长纪律的“历史科学”更是以商品、钱币、价值和资本等经济领域反思“人现实生活历程和运动”的“真正的实证科学”。

作为“真正的实证科学”历史唯物主义的科学性不仅展现了历史生长的客观纪律而且通过对经济领域背后所隐含的资本主义社会关系的剖析实现对资本主义社会历史限度的总体性批判。

透过《资本论》关于资本与正义辩证关系的探讨我们看到对于马克思而言正义问题的发生并不是在流通领域而是在生产领域。

在流通领域交流价值所塑造的自由平等切合资产阶级法权的形式正义;在生产领域交流价值的形式合理性一定随着资本控制下的交流价值的生长而瓦解劳动以及劳动工具的资本化控制最终将促使交流关系中的形式正义被生产关系中的实质不正义所瓦解。

[7]艾伦·伍德:《马克思阻挡从正义出发批判资本主义——对段忠桥教授的回应》李义天译《中国社会科学》2018年第6期。

历史唯物主义能否容涵正义是深入明白和阐释马克思正义观的基础性问题。近年来学界在有针对性地反思和批判英美马克思主义关于该问题明白的基础上形成了两种代表性看法。

一种看法认为历史唯物主义是对人类社会历史生长纪律的客观展现是一种价值无涉的“实证科学”。而正义是一种与事实无涉的价值规范。因此历史唯物主义与正义“互不否认”“互不相干”[1]。

另一种看法认为历史唯物主义不是对“事物”举行直接总结和归纳综合的“自然科学”而是关于经由人的实践运动对事物加以革新的“现实”的“历史科学”。历史唯物主义可以涵盖包罗正义在内的价值判断。[2]

历史唯物主义能否容涵正义是近年来海内外学界普遍关注的问题。

对此学界要么主张基于历史唯物主义重新明白正义要么主张基于正义重新明白历史唯物主义从而形成了“容涵”与“不容涵”两种看法争执不下的局势。历史唯物主义与正义的关系之所以成为马克思正义观研究的焦点课题不仅在于学界关于马克思正义观的探讨多数以对该问题的解答为基础更在于历史唯物主义作为“现实的人及其历史生长的科学”组成马克思在政治经济学批判语境中探讨正义的哲学基础。政治经济学批判在对资本主义生产方式的批判中蕴含着对资本主义社会的总体性批判这是对历史唯物主义科学性的真实彰显。鉴于此本文提出重新明白和深入阐释历史唯物主义与正义的关系问题必须跳出历史唯物主义与正义相互阐释的研究路径而以逾越性的视域回到政治经济学批判语境下。

在政治经济学批判视域中重新明白历史唯物主义的科学性深入阐释马克思正义观的规范性澄清马克思正义观革命的理论内在将为破解历史唯物主义能否容涵正义的谜题开发新的思考空间。

历史唯物主义与正义的关系既不是非此即彼的对立关系也不是毫无相干的阻遏关系。历史唯物主义通过对正义的社会存在基础的展现推动正义从抽象的价值看法沉降为详细的社会规范。

历史唯物主义对于正义的考察从来不是抽象地探讨正义的形而上学基础和人性论前提而是把对正义的考察与对资本主义生产方式的剖析联合起来。通过这种联合我们看到作为一种价值看法的厘革正义实际上是由它所处的社会历史生长阶段的厘革所决议尤其是由人类的物质生产方式及其生产关系的厘革所决议。

正是囿于上述事实与价值二分的方法论原则西方学界对于马克思正义观规范性的明白通常持有两种看法。

一种看法强调马克思的正义明白只具有形貌性而不具有规范性马克思对资本主义的批判并不是建设在规范性基础上在讨论马克思正义观的历程中应当制止“规范性尺度”的思维套路[7]。另一种看法强调马克思探讨的分配正义是以无产阶级利益作为道德判断的标尺马克思对资本主义分配制度的评价主要是在道德上举行的作为一种聚敛制度资本主义没有做到按劳分配[8]。效果马克思正义观的规范性要么被消解要么酿成与事实无关的道德规范。

深入阐释马克思对正义规范性的重构必须逾越事实与价值二分的方法论桎梏重新明白马克思正义观的方法论基础。

因此关于历史唯物主义的科学性我们既不能单纯从哲学的思辨角度加以明白也不能单纯从科学的实证角度加以明白。

因为二者都缺乏对“人的现实生活历程和运动”的研究。实际上站在马克思哲学革命的高度上历史唯物主义作为关于历史生长纪律的“新科学”也就是以历史作为解释原则的“新哲学”。换言之历史唯物主义既拒斥旧唯物主义的感性直观的思维方式也拒斥唯心主义的抽象思辨的思维方式而是将科学的事实性与哲学的价值性统一起来的总体性思维方式。

这才是马克思所强调的“真正的实证科学”作为“真正的知识”的真实意义所在也才是为什么恩格斯将历史唯物主义强调为“现实的人及其历史生长科学”的真实理由所在。

与资本正义的资本本位差别马克思既强调以劳动本位的生产方式瓦解资本本位的生产方式从而颠覆资产阶级正义观的物质基础同时在这一瓦解和颠覆的同时构建了现代社会正义的合理形态这就是劳动正义。

劳动正义是以劳动为价值本位的正义形态。它并不抽象地强调对劳动以及劳动结果所有权的保障而是关注社会制度及其所植根之上的生产方式对劳动详细的和总体的尊重。由于这种尊重内在逾越于资本主义生产方式及其社会价值原则所以劳动正义的实现是一个现实的历史历程体现了马克思推动政治哲学从“好制度”的理论追问转向“好生活”的现实追求的重大思想革命。

[8]李惠斌、李义天:《马克思与正义理论》北京:中国人民大学出书社2010年第76页。

纵观西方正义看法的形态演变正义的规范性履历了从德性规范向法权规范的转变。在古代希腊正义是“四德”(正义、控制、勇敢、智慧)之首其发挥的作用主要体现在德性规范。

自启蒙以来个体权利取代公共善成为政治正当性的基础正义的规范性也随之从德性规范转变为法权规范。正义的法权规范旨在维护个体权利神圣不行侵犯判断政治制度是否正义的尺度在于政治制度是掩护还是损害人的权利。在霍布斯和洛克开创的契约论政治传统中正义总是在关涉小我私家产业权是否获得维护的语境下被谈及“得其所应得”的基本价值预设准确归纳综合了现代政治哲学所树立的正义的法权规范作用。

当我们以正义为尺度去判断一种制度和一种行为时也就是在以法权为标尺对该制度和行为做出相应的价值评判。通常与法权标尺相切合即为正义的否则就是不正义的。

[10]《马克思恩格斯文集》第5卷北京:人民出书社2009年第226页。

[11]《马克思恩格斯文集》第7卷北京:人民出书社2009年第379页。

文章泉源:《东南大学学报 哲学社会科学版》2020年02期

微信编辑: 陈东宁

文稿校对: 李颂婧


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